{"id":2476,"date":"2026-03-10T17:04:09","date_gmt":"2026-03-10T16:04:09","guid":{"rendered":"https:\/\/uejf.org\/tohubohu\/?p=2476"},"modified":"2026-03-10T17:19:06","modified_gmt":"2026-03-10T16:19:06","slug":"shoah-et-colonisation-la-concurrence-memorielle-au-musee-lexemple-du-humboldt-forum-berlinois","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/uejf.org\/tohubohu\/shoah-et-colonisation-la-concurrence-memorielle-au-musee-lexemple-du-humboldt-forum-berlinois\/","title":{"rendered":"Shoah et colonisation, la concurrence m\u00e9morielle au mus\u00e9e : l\u2019exemple du Humboldt Forum berlinois."},"content":{"rendered":"\t\t
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En 2021, l\u2019inauguration du mus\u00e9e berlinois du Humboldt Forum advient \u00e0 la suite de longs d\u00e9bats. Situ\u00e9 au centre de Berlin, ce mus\u00e9e multiculturel expose des collections ethnographiques et d\u00e9fend une vocation universaliste. Les d\u00e9bats qui en ont accompagn\u00e9 la conception interrogent la coexistence et la convergence des m\u00e9moires collectives, des Lumi\u00e8res juives \u00e0 la colonisation allemande. En quoi permet-il de revenir sur la configuration m\u00e9morielle allemande ? O\u00f9 situer la Shoah par rapport aux autres ph\u00e9nom\u00e8nes de violences de masse et \u00e0 leurs m\u00e9moires ?\u00a0 <\/span>\n <\/h2>\n <\/div>\n\n \n \t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le Humboldt Forum, entre mus\u00e9ographie (d\u00e9)coloniale et d\u00e9bats identitaires<\/i><\/b><\/p>

\u00a0<\/p>

Le Humboldt Forum s\u2019est vu transf\u00e9rer les collections du mus\u00e9e d\u2019ethnologie de Berlin, repr\u00e9sentant un ensemble de pr\u00e8s de 500 000 objets, du mus\u00e9e d\u2019Art asiatique et de l\u2019universit\u00e9 Humboldt [1]. Il se pr\u00e9sente aujourd\u2019hui comme un espace de r\u00e9flexion sur l\u2019histoire coloniale et d\u2019aller \u00e0 l\u2019encontre d\u2019une potentielle amn\u00e9sie coloniale. Les concepteurs de ce projet revendiquent explicitement l\u2019h\u00e9ritage des Lumi\u00e8res et d\u00e9fendent un mus\u00e9e \u00e0 vocation universaliste et globale. Toutefois, le Humboldt Forum reproduit l\u2019architecture du ch\u00e2teau des Hohenzollern, qui symbolise la m\u00e9moire de l\u2019empire prussien comme celle de la R\u00e9publique F\u00e9d\u00e9rale d\u2019Allemagne et de la colonisation allemande. Plusieurs acteurs y ont vu la reproduction d\u2019un symbole de l\u2019expansion coloniale \u00e0 l\u2019\u00e9poque prussienne et ont fermement critiqu\u00e9 l\u2019existence, et la p\u00e9rennisation, de ces collections d\u2019\u0153uvres d\u2019art [2]. Plus encore, des associations ont alors demand\u00e9 la restitution des artefacts acquis dans la violence \u00e0 leur pays d\u2019origine. Au-del\u00e0 des questionnements sur l\u2019avenir des collections, les d\u00e9bats qui ont accompagn\u00e9 ce projet cristallisent des tensions m\u00e9morielles et soulignent la concurrence entre les m\u00e9moires de la Shoah et de la colonisation en Allemagne.<\/span><\/p>

\u00a0<\/p>

Les d\u00e9fenseurs du Humboldt Forum ont adopt\u00e9 des positions divergentes vis-\u00e0-vis des enjeux m\u00e9moriels soulev\u00e9s par le mus\u00e9e. Dans certains discours, le Humboldt Forum est pr\u00e9sent\u00e9 comme une mani\u00e8re pour l\u2019Allemagne de se rappeler son pass\u00e9 colonial. Selon Neil MacGregor \u2013 ancien directeur du British Museum et directeur de la conception du mus\u00e9e jusqu\u2019en 2018 \u2013 l\u2019Allemagne se \u00ab\u00a0confronte \u00e0 son pass\u00e9 [3]\u00a0\u00bb. MacGregor d\u00e9fend le choix de reconstruire l\u2019\u00e9difice prussien en affirmant que la charge symbolique de dernier se voit ici questionn\u00e9e par le projet m\u00eame du Humboldt Forum. R\u00e9investir le palais des Hohenzollern par des r\u00e9flexions postcoloniales est une mani\u00e8re de \u00ab\u00a0renverser\u00a0\u00bb la symbolique de l\u2019\u00e9difice [4]. Plus encore, la reconstruction de l\u2019\u00e9difice a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9e par certains observateurs comme une tentative de cr\u00e9er un \u00ab\u00a0lieu de m\u00e9moire\u00a0\u00bb [5], symbole de l\u2019unit\u00e9 nationale allemande. Au contraire, l\u2019ancien d\u00e9put\u00e9 Wolfgang Thierse et l\u2019historien de l\u2019art Horst Bredekamp d\u00e9fendent la m\u00e9moire d\u2019une tradition \u00ab\u00a0tradition lib\u00e9rale jud\u00e9o-allemande [6]<\/span>\u00a0\u00bb <\/b>et tissent une histoire plus longue<\/span>. <\/b>Au-del\u00e0 m\u00eame des enjeux de l\u00e9gitimit\u00e9 expos\u00e9s pr\u00e9c\u00e9demment, Bredekamp d\u00e9fend, dans un entretien, la \u00ab\u00a0tradition anticoloniale\u00a0\u00bb dans laquelle se situerait d\u2019office le Humboldt Forum. Selon lui, les critiques adress\u00e9es aux collections pour leurs racines coloniales sont inad\u00e9quates car les collections trouveraient leurs sources dans une \u00ab\u00a0d\u00e9finition antiraciste et non-hi\u00e9rarchique\u00a0\u00bb [7], du fait de l\u2019investissement d\u2019anthropologues comme Franz Boas et Aby Warburg. Ces collections auraient \u00e9t\u00e9 constitu\u00e9es dans une perspective universaliste, allant \u00e0 l\u2019encontre des cat\u00e9gories et des discriminations raciales. Plus encore, Bredekamp soutient que les anthropologues juifs, tel que Franz Boas, impliqu\u00e9s dans ces exp\u00e9ditions \u00e9taient anim\u00e9s par \u00ab\u00a0la sensibilit\u00e9 \u00e0 la diversit\u00e9 et au droit des \u00e9trangers [\u2026] la volont\u00e9 de s\u2019abstenir de hi\u00e9rarchiser les porteurs de diff\u00e9rences [et] la prise en compte d\u2019un horizon plus large pour rendre possible la comparaison, l\u2019\u00e9valuation et la r\u00e9action\u00a0\u00bb. La filiation du Humboldt Forum avec les Lumi\u00e8res et l\u2019ethnologie juive allemande exempterait ainsi de mener toute r\u00e9flexion dite postcoloniale, pr\u00e9sent\u00e9e comme Bredekamp comme un \u00ab\u00a0assaut identitaire\u00a0\u00bb et comme \u00ab\u00a0structurellement anti-juive\u00a0\u00bb. Bredekamp semble alors soutenir que la critique du Humboldt Forum, de par ses liens avec des figures de l\u2019histoire juive intellectuelle, serait une attaque identitaire d\u2019une plus grande ampleur. Si son argumentaire ne fait pas explicitement r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la Shoah, il mobilise l\u2019histoire juive dans le temps long, et semble alors traduire les sp\u00e9cificit\u00e9s de l\u2019histoire allemande et de son rapport aux m\u00e9moires de la Shoah et de la colonisation.\u00a0<\/span><\/p>

\u00a0<\/p>

Penser l\u2019histoire et la m\u00e9moire de la Shoah en Allemagne : comparatisme ou r\u00e9visionnisme ?\u00a0<\/i><\/b><\/p>

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Les \u00e9tudes postcoloniales se sont structur\u00e9es plus tardivement en Allemagne que dans d\u2019autres pays occidentaux et ont, d\u00e8s leurs d\u00e9buts, li\u00e9 leurs r\u00e9flexions \u00e0 l\u2019histoire de la Shoah [8]. D\u00e8s 1951, Hannah Arendt propose de penser une filiation entre le g\u00e9nocide des Hereros et des Namas et la Shoah, en consid\u00e9rant que le premier aurait permis de d\u00e9complexer des faits d\u2019extr\u00eame violence et une logique d\u2019extermination [9]. De nombreux universitaires ont prolong\u00e9 cette r\u00e9flexion en postulant l\u2019existence d\u2019un lien entre l\u2019exp\u00e9rience coloniale, l\u2019exp\u00e9rience g\u00e9nocidaire et la politique d\u2019extermination nazie. Les d\u00e9bats ont notamment \u00e9t\u00e9 articul\u00e9s par la question du degr\u00e9 de continuit\u00e9 entre ces \u00e9v\u00e9nements et par celle de la valeur heuristique de la comparaison historique [10]. Les positions antagonistes de penseurs postcoloniaux, comme Achille Mbembe, et de certains d\u00e9fenseurs de la m\u00e9moire de la Shoah s\u2019inscrivent dans la continuit\u00e9 de ces d\u00e9bats. Achille Mbembe replace la Shoah dans la continuit\u00e9 des crimes coloniaux commis par les puissances europ\u00e9ennes et la compare au r\u00e9gime d\u2019apartheid institu\u00e9 en Afrique du Sud, d\u00e9fendant ainsi la comparaison historique [11]. De la m\u00eame mani\u00e8re, Michael Rothberg appelle \u00e0 laisser place \u00e0 une \u00ab\u00a0m\u00e9moire multidirectionnelle\u00a0\u00bb [12] et \u00e0 la coexistence de diff\u00e9rentes m\u00e9moires des violences de masse. Toutefois, selon Horst Bredekamp et d\u2019autres historiens juifs-allemands, toute comparaison induit une relativisation et une banalisation du caract\u00e8re g\u00e9nocidaire de la Shoah, alors que le g\u00e9nocide des juifs serait irr\u00e9ductible et incomparable [13].\u00a0<\/span><\/p>

\u00a0<\/p>

La question de la coexistence de plusieurs m\u00e9moires et de la comparaison des processus historiques se pose en effet depuis les ann\u00e9es 1980-1990. Depuis les ann\u00e9es 1990, la m\u00e9moire de la Shoah serait devenue un \u00ab\u00a0paradigme transnational universaliste\u00a0\u00bb [14], c\u2019est-\u00e0-dire une m\u00e9moire collective qui exc\u00e8de les fronti\u00e8res et les m\u00e9moires nationales. Ce processus de m\u00e9morialisation serait aussi devenu une forme de r\u00e9f\u00e9rence pour les autres processus m\u00e9moriels, notamment pour l\u2019expression de demandes de reconnaissance officielle et de compensation. Il s\u2019agirait alors d\u2019un \u00ab\u00a0geste m\u00e9moriel ritualis\u00e9\u00a0\u00bb [15], notamment encadr\u00e9 par un important arsenal juridique p\u00e9nalisant le n\u00e9gationnisme. Au contraire, la m\u00e9moire de la colonisation n\u2019est pas consid\u00e9r\u00e9e comme un \u00ab\u00a0imp\u00e9ratif\u00a0m\u00e9moriel\u00a0\u00bb et ne fait pas l\u2019objet de dispositifs l\u00e9gaux et de politiques m\u00e9morielles comparables. \u00c0 la suite de l\u2019explosion du bloc de l\u2019Est, les anciens pays du bloc sovi\u00e9tique tentent d\u2019affirmer une m\u00e9moire des crimes staliniens. La rencontre entre cette m\u00e9moire du goulag et celle de la Shoah donne lieu, en Europe de l\u2019Ouest, \u00e0 une hi\u00e9rarchisation inverse. Le caract\u00e8re irr\u00e9ductible et incomparable de la Shoah animait d\u00e9j\u00e0 la \u00ab\u00a0querelle des historiens\u00a0\u00bb en 1986. J\u00fcrgen Habermas interpelle alors Ernst Nolte et Andreas Hillgruber sur leurs travaux, d\u00e9non\u00e7ant une entreprises r\u00e9visionniste fond\u00e9e, notamment, sur la comparaison de la Shoah avec d\u2019autres \u00e9v\u00e9nements historiques. Par ailleurs, les d\u00e9bats autour de l\u2019ouverture du Humboldt Forum ont permis aux associations d\u00e9coloniales de r\u00e9affirmer la demande d\u2019une m\u00e9morialisation de la colonisation, comparable \u00e0 celle de la Shoah. Des demandes de restitution sont \u00e9mises gr\u00e2ce \u00e0 un arsenal juridique, tel il avait pu permettre la restitution des biens spoli\u00e9s par les Nazis. La m\u00e9moire de la Shoah appara\u00eet alors \u00e9galement comme un paradigme en termes de d\u00e9finition des politiques m\u00e9morielles.\u00a0<\/span><\/p>

\u00a0<\/p>

Le d\u00e9bat multidimensionnel suscit\u00e9 par le projet du Humboldt Forum est ainsi \u00e0 comprendre dans un contexte europ\u00e9en de convergence des revendications m\u00e9morielles et dans une configuration propre \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 allemande. Il interroge, une fois encore, une certaine unicit\u00e9 de la Shoah et sa comparaison avec d\u2019autres processus g\u00e9nocidaires, ant\u00e9rieurs et post\u00e9rieurs. Sans nier la singularit\u00e9 de chaque \u00e9v\u00e9nement historique, un ensemble de publications acad\u00e9miques ont t\u00e9moign\u00e9 de la port\u00e9e heuristique du comparatisme historique pour comprendre les pers\u00e9cutions et les processus de m\u00e9morialisation[16]. L\u2019ouvrage de Boris Adjemian publi\u00e9 en 2025 offre \u00e0 cet \u00e9gard une stimulante perspective crois\u00e9e sur le g\u00e9nocide des Arm\u00e9niens et sur les pers\u00e9cutions \u00e0 l\u2019encontre des Juifs de l\u2019Est pendant le premier XXe si\u00e8cle et sur la proximit\u00e9 entre les processus de patrimonialisation culturelle et linguistique[17].<\/span><\/p>

\u00a0<\/p>

Notes :\u00a0<\/b><\/p>

[1] <\/span>Ivanoff<\/span> H\u00e9l\u00e8ne, \u00ab Allemagne-Afrique : de l\u2019art spoli\u00e9 \u00e0 l\u2019h\u00e9ritage colonial partag\u00e9 ? \u00bb, <\/span>Allemagne d\u2019aujourd\u2019hui<\/span><\/i>, vol. 217, n<\/span>o<\/span> 3, 2016, p. 198-207.\u00a0<\/span><\/p>

[2] <\/span>Savoy<\/span> B\u00e9n\u00e9dicte, <\/span>Africa\u2019s Struggle for Its Art. History of a Postcolonial Defeat<\/span><\/i>, Princeton, Princeton University Press, 2022.<\/span><\/p>

[3] <\/span>Adams<\/span> Tim, \u00ab Neil MacGregor: \u2018Britain forgets its past. Germany confronts it\u2019 \u00bb, <\/span>The Guardian<\/span><\/i>, 17\/04\/2016.\u00a0<\/span><\/p>

[4]\u00a0 \u00ab\u00a0You were reversing the history in the place of the history.\u00a0\u00bb. <\/span>Ibid<\/span><\/i>.\u00a0<\/span><\/p>

[5] <\/span>Nora<\/span> Pierre, <\/span>Les lieux de m\u00e9moire<\/span><\/i>, Paris, Gallimard, 1984.<\/span><\/p>

[6] <\/span>Christ<\/span> Julia, \u00ab Entretien avec Horst Bredekamp\u202f: La tradition oubli\u00e9e \u00bb, <\/span>K. Les Juifs, l\u2019Europe, le XXIe si\u00e8cle<\/span><\/i>, 31 mai 2021.\u00a0<\/span><\/p>

[7] <\/span>Bredekamp<\/span> Horst, \u00ab La folie identitaire est ce qui nous menace le plus \u00bb, <\/span>K. Les Juifs, l\u2019Europe, le XXIe si\u00e8cle<\/span><\/i>, 31 mai 2021.<\/span><\/p>

[8] <\/span>Berdet<\/span> Marc, S\u00e9gol\u00e8ne <\/span>D\u00e9barre<\/span>, Patrick <\/span>Farges<\/span>, Peter <\/span>Krilles<\/span> et Christophe <\/span>Qu\u00e9va<\/span>, \u00ab Postkolonial \u00bb, <\/span>Trajectoires. Revue de la jeune recherche franco-allemande<\/span><\/i>, 4, 2010 ; <\/span>Pape<\/span> Elise, \u00ab Les d\u00e9bats postcoloniaux en Allemagne. Un \u00e9tat des lieux \u00bb, <\/span>Raison pr\u00e9sente<\/span><\/i>, vol. 199, n<\/span>o<\/span> 3, 2016, p. 9-21.<\/span><\/p>

[9] ARENDT Hannah, <\/span>Les origines du totalitarisme. Eichmann \u00e0 J\u00e9rusalem<\/span><\/i>, Paris, Gallimard, 2002 [1951, 1963].\u00a0<\/span><\/p>

[10] <\/span>Gerwarth<\/span> Robert et Stephan <\/span>Malinowski<\/span>, \u00ab L\u2019antichambre de l\u2019Holocauste ? \u00c0 propos du d\u00e9bat sur les violences coloniales et la guerre d\u2019extermination nazie \u00bb, <\/span>Vingti\u00e8me Si\u00e8cle. Revue d\u2019histoire<\/span><\/i>, vol. 99, n<\/span>o<\/span> 3, 2008, p. 143-159.\u00a0<\/span><\/p>

[11] <\/span>Mbembe <\/span>Achille, <\/span>Politiques de l\u2019inimiti\u00e9<\/span><\/i>, Paris, La D\u00e9couverte, 2016.<\/span><\/p>

[12] <\/span>Rothberg <\/span>Michael, <\/span>Multidirectional Memory. Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization<\/span><\/i>, Stanford, Stanford University Press, 2009.<\/span><\/p>

[13] <\/span>Bredekamp <\/span>Horst, \u00ab\u00a0La folie identitaire est ce qui nous menace le plus \u00bb \u2026<\/span> cit.<\/span><\/i>\u00a0<\/span><\/p>

[14] Droit<\/span> Emmanuel, \u00ab De l\u2019usage des \u201clois m\u00e9morielles\u201d en Allemagne : le droit au service de la m\u00e9moire (1960-2016) \u00bb, <\/span>Parlement[s], Revue d\u2019histoire politique<\/span><\/i>, HS 15, n<\/span>o<\/span> 3, 2020, p. 67-86.\u00a0<\/span><\/p>

[15] <\/span>Droit<\/span> Emmanuel, \u00ab Le Goulag contre la Shoah. M\u00e9moires officielles et cultures m\u00e9morielles dans l\u2019Europe \u00e9largie \u00bb, <\/span>Vingti\u00e8me Si\u00e8cle. Revue d\u2019histoire<\/span><\/i>, vol. 94, n<\/span>o<\/span> 2, 2007, p. 101-120.<\/span><\/p>

[16] P<\/span>ar exemple<\/span> Semelin <\/span>Jacques<\/span>, <\/span>Purifier et D\u00e9truire. Usages politiques des massacres et g\u00e9nocides<\/span><\/i>, Paris, Seuil, 2005 ; Ternon <\/span>Yves<\/span>, <\/span>L\u2019Etat criminel. Les g\u00e9nocides au XXe si\u00e8cle<\/span><\/i>, Paris, Seuil, 1995.<\/span><\/p>

[17] Adjemian<\/span> Boris, <\/span>La Biblioth\u00e8que et le survivant: Un intellectuel arm\u00e9nien au si\u00e8cle des g\u00e9nocides<\/span><\/i>, Paris, Anamosa, 2025.\u00a0<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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